«Как хочешь, чтобы с тобой поступали люди, так и ты поступай с ними. «Поступай с другими так…» Золотое правило невроза Поступай с другими так как хочешь библия

Сказал Господь: 31 Как вы хотите, чтобы люди поступали с вами, так и вы поступайте с ними. 32 Если вы любите тех, кто любит вас, какая у вас заслуга? И грешники любят тех, кто любит их. 33 И если вы делаете добро тем, кто вам делает добро, какая у вас заслуга? И грешники делают то же самое. 34 И если вы делаете одолжения тем, от кого надеетесь получить, какая у вас заслуга? И грешники делают одолжения грешникам, чтобы те им отплатили соразмерно. 35 Нет, вы любите тех, кто вам враг, и творите добро, и делайте одолжения, не надеясь, что вам отплатят; и будет награда ваша изобильна, и будете вы детьми Всевышнего, Который благ к неблагодарным и злым. 36 Будьте милосердны, как милосерден Отец ваш.

Лк. 6, 31-36
Перевод Славянского Библейского фонда РАН

Содержание евангельского чтения Недели 19-й по Пятидесятнице знакомо даже людям, далеким от Церкви и Евангелие не читающим. Эти слова Спасителя на протяжении многих столетий являлись камнем преткновения для всех пытающихся осмыслить свое христианское поведение. Это очень тяжело приемлемые для нашего сознания строки Священного Писания, с которыми мы внутренне не можем согласиться. Поэтому мы подчас пытаемся на свои недоумения найти ответ у толкователей Слова Божия. Но обычно их пояснения нас мало удовлетворяют.

Правда, есть небольшое различие в высказываниях языческих философов и иудейского раввина от того, к чему призывал Христос. Иные учителя говорили о том, что не надо делать: не делай другим того, чего не желаешь себе, не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой. Христос же говорит о том, что надо делать: как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. В словах Спасителя содержится призыв к действию, что усложняет исполнение уже известного в то время «золотого правила» нравственности. Очевидно, что проще не проявить зла и остаться нейтральным, чем взять на себя труд совершить что-то доброе. За исключением этой маленькой детали, все остальное в «золотом правиле» очень похоже на то, что провозгласил Христос, и каждый с этим согласится.

Но далее Господь говорит то, что очень сложно принять: «Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего». Звучит возвышенно. Но если попытаться применить эти слова к себе, то они вызывают невольный протест. Что значит дать взаймы без надежды получить обратно? У кого очень много, это может быть и незаметно, а для людей со скромным достатком — это довольно трудно.

А как можно любить врагов? Мы часто не умеем любить любящих нас. Тех, кого вроде бы даже обязаны любить, хотя бы в силу родственных уз. И то не всегда получается. Да и вообще: разве можно заставить себя кого-то любить? Любовь нельзя искусственно вызвать к жизни просто усилием воли. Человек не может просто заставить себя кого-то полюбить, как он не может заставить себя и кого-то разлюбить, если любовь живет в сердце. Так что же, Господь призывает нас к невозможному? Он требует от нас того, что превышает человеческие силы?

Да, для нас заповедь о любви к врагу является неудобовразумительной — это очевидно. Но очевидно и то, что первые читатели Евангелия не испытывали затруднений с пониманием слов Спасителя. Даже в послеапостольский период толкования святых отцов не касались как сама возможность любви к врагу.Значит, для ранней Церкви было понятно, о чем идет речь. Невольно возникает вопрос, почему одни и те же слова Христа не вызывали трудностей с пониманием в мире первых христиан и в последующий святоотеческий период и не понятны для нас? Что отличает нас от них? Отличий, конечно, много. Но в смысле восприятия текста — это в первую очередь язык, на котором были написаны Евангелия и на котором говорили и думали жители древнего мира (οικουμενη). Как для писателей, так и для читателей это был греческий язык. Проблема с пониманием заповеди о любви к врагу не возникает у грекоговорящих читателей Евангелия. Значит, вопрос не столько богословский, сколько филологический: мы сможем правильно понять заповедь о любви к врагу только в ее оригинальном прочтении с учетом также того, что значит в греческом языке слово «любовь», которую Господь призывает нас распространять даже на врагов. Нам непонятны эти оттенки, потому что одно и то же слово «любовь» мы используем очень широко. Мы говорим о любви к Богу, к родителям, к детям, к жене или мужу, к роду занятий, к еде, к развлечению и еще к чему-либо и используем одно и то же слово «люблю». Хотя и понимаем, что по своим проявлениям это любовь разная. Наши гастрономические пристрастия и любовь к ребенку — это не одно и то же, хотя и обозначается одним словом. В греческом языке, на котором были написаны Евангелия, каждому из проявлений любви есть соответствующий термин.

Στοργη — родственная любовь. Любовь к людям, которых мы не выбираем. Чувство крови, любовь на уровне генетики.

Ερος — сексуальное влечение.

Φιλία — любовь как дружба, не зависящая от родственных уз. Φιλία возникает не только к людям, но и к вещам или занятиям. Например: филология — любовь к слову или философия — любовь к мудрости.

Все эти проявления любви объединяет то, что они инстинктивны. Мать (в нормальном состоянии) всегда любит своего ребенка. Интимная близость невозможна без полового инстинкта. Мы не понимаем, почему мы дружим с теми или иными людьми или привязаны к какому-то роду занятий. Все это разные уровни проявления человеческого инстинкта.

Но в Новом Завете почти что всегда, когда речь идет о любви, она обозначается греческим словом αγαπη. Αγαπη — онтологически отличается от других проявлений любви тем, что это не инстинктивная любовь. Αγαπη — не влюбленность, не дружба, не родственные чувства и не увлечения каким-то родом занятий. Αγαπη — это уважительное и доброжелательное отношение к человеку. К каждому человеку, в том числе и к врагу.

И в таком прочтении заповедь о любви к врагу уже не выглядит чем-то фантастическим. Нас никто не заставляет бросаться на шею врагу и признаваться ему в любви, это будет неестественно. Но и опускаться на один уровень с ним тоже не стоит. А если врагу понадобится помощь, конечно, не в действиях против нас? А если попал он в сложную жизненную ситуацию? То не надо его добивать лежащего и беспомощного. Если есть возможность, то стоит помочь ему. И как знать, может быть, пример нашего незлобия изменит и его внутреннее состояние. И он пересмотрит свое отношение к нам. И вместо злобы воцарится мир.

Но почему врага надо любить? Или если перевести αγαπη на русский язык, то почему к врагу надо относиться доброжелательно? Инстинкт нам подсказывает, что врага надо ненавидеть, потому что он нас ненавидит и желает нам зла. И это вопрос уже не филологический, а богословский. Он указывает нам на возможные для нашего духовного состояния пагубные последствия, если мы последуем зову своего инстинкта и будем ненавидеть врага. И вот почему. Что происходит с нами, когда мы отвечаем ненавистью на ненависть или злом на зло? Для того чтобы выплеснуть из себя зло на кого-то, надо его сначала впустить в себя. Надо пропустить через свое сердце темную силу, которая привнесет в него зло. Надо открыть двери своей души диаволу. И чем яростнее наш отпор врагу, тем больше злобы должно быть в нас. И вот что, оказывается, происходит: видимо, внешне побеждая злом врага, мы при этом терпим внутреннее поражение. Внешний враг разбит, а внутренний враг через злобу захватил наше сердце и торжествует.

И солдат, и бандит убивают. Внешне их действия могут не отличаться, но мотивация разная. Для бандита убийство — есть выплеск злобы, а для солдата — необходимое средство для восстановления справедливости. Поэтому Господь осуждает не борьбу со злом и не применение силы к носителю зла, и даже не лишение его жизни. Он осуждает злобу человеческого сердца. Само желание причинить зло кому-нибудь. И предупреждает нас, чтобы мы, борясь со злом, сами не смешивались с ним, не впускали в свое сердце темную, злую силу, не разрушали свой внутренний мир в попытках дать достойный отпор врагу.

Каждый из нас в своей жизни сталкивается с недоброжелателями, с людьми, которые к нам враждебно настроены. Мы иногда просто вынуждены общаться с ними, вместе работая или где-то встречаясь. И именно для того, чтобы избежать опасности разрушения своей души злобой, Господь и дает нам заповедь о любви к врагу.

Продолжая излагать Свои поучения в Нагорной проповеди, Иисус Христос сказал: «Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» () . Как нужно понимать эти слова?

Слово «итак» говорит о том, что в этих словах содержится вывод из всего вышесказанного ранее. В 11-м стихе слово «итак» указывает на вывод, который делается из содержания стихов с 7-го по 10-й. В 12-м стихе слово «итак» указывает на то, что содержащийся в этом стихе вывод относится не только к 11-му стиху, но и ко всей предыдущей речи Спасителя, в которой говорилось об отношении людей друг к другу. Поэтому 12-й стих содержит в себе одну из главных мыслей Нагорной проповеди, призывающую людей жить в мире, любви и взаимном согласии друг с другом. Эта мысль являлась основным содержанием в проповедях Ветхозаветных пророков. Эта мысль является главным руководящим принципом для всех людей, готовых жить в святом общении с Богом. Эта мысль выражает основополагающие принципы чисто христианских взаимоотношений между людьми, проиллюстрированная яркими примерами из жизни Самого Иисуса Христа. Эта мысль, ставшая фундаментальным правилом взаимного общения людей, характеризует основы добропорядочности, вежливости и этики во многих странах мира. Поэтому в этих емких по смыслу и кратких по словесному выражению разбираемых словах 12-го стиха удачно отразились многие сходные суждения Библии.

Например, в Ветхом Завете подобная мысль была выражена словами «люби ближнего твоего, как самого себя» () . В Новом Завете говорится о милосердном отношении к ближним. «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный» (). О добродетельном и заботливом отношении между людьми сказано так. «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного» (). О благоприятной мере и суде, и отказе от злословия в отношении ближнего сказано так. «Ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить.» ().

Во всех приведенных текстах указывается конкретная причина доброго отношения к ближнему. Любить ближнего нужно, потому что так заповедал Бог. Прощать ближнему нужно для того, чтобы человек сам имел прощение от Бога и людей. Любить врагов нужно потому, чтобы быть сынами Отца Небесного, то есть Бога. Не злословить ближнего и мерить благоприятной мерой ближнему нужно потому, чтобы суд людской и Божий для человека был благоприятен, и та мера, которой будут мерить человеку, также была благоприятной.

В разбираемых словах 12-го стиха содержится обобщающий философский смысл доброго отношения к людям, так как в этих словах ясно указано на то, что во всех предыдущих высказываниях говорилось о возвращении к человеку его же поступков, то есть говорилось о Божьем законе воздаяния за дела людей. «Я воздам им по их поступкам и по делам рук их» (). Подтверждением этой мысли служат все вышеприведенные примеры, в которых и отражена суть закона воздаяния Божьего. Прощать надо для того, чтобы самому быть прощенным, мерить доброй мерой надо для того, чтобы и тебе такой мерой мерили и т.д. Говоря о любви Бога к людям, и основываясь на этой заповеди, Иисус Христос в виде всеобщей человеческой обязанности (которая должна стать правилом взаимных отношений между людьми) дает нам закон всеобщей взаимной любви, основанной на принципе воздаяния Божьего.

Древние евреи неправильно понимали и исполняли заповедь Божию о любви к ближнему. Всех людей, не евреев, они ближними не считали. Но даже в своей среде они вместо любви к ближнему, от ближнего старались, как можно больше получить выгоды, и стремились к власти и почестям, в большинстве случаев недоброжелательно относясь друг к другу.

Осуждая такое поведение евреев, Иисус Христос говорит о том, чтобы люди не заботились о богатствах земных, не собирали сокровища земные, но, прежде всего, заботились о том, чтобы люди делали друг другу добро. При общении с окружающими людьми Иисус Христос советует войти нам в положение других людей, встать с ними на один уровень, почувствовать их трудности и потребности как свои собственные и поступать с этими людьми так же, как бы мы желали чтобы поступили с нами, если бы мы оказались на их месте.

В чем же могут состоять, и как могут проявляться наши обязанности в отношении к окружающим людям, с которыми мы должны поступать так, как бы хотели, чтобы и с нами поступали? Прежде всего, мы должны в отношении других людей совершать добрые поступки, всячески посильно помогать другим людям. Согласно христианской морали, каждый человек, обладая материальными благами, становится должником тех людей, которые не обладают в необходимой степени жизненными благами или лишенных их. Поэтому если христианин, имеет возможность помочь нуждающемуся ближнему, то его святой обязанностью перед Богом и людьми является оказание этой помощи неимущим и нуждающимся людям. По одному из образных выражений он должен нагого одеть, голодного накормить, жаждущего напоить, бездомного приютить. «Раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся» (). То есть люди должны заботиться о ближних, совершая им добрые дела и помогая им в жизни. Но в первую очередь они должны заботиться о больных, вдовах, сиротах и нищих, как остро нуждающихся и неимущих. Причем должны заботиться так, как сами желали бы, чтобы заботились о них, если бы сами оказались в таком или подобном положении.

Просвещение людей словом Божьим и распространение этого слова также являются добрыми поступками, признанными в христианстве религиозным подвигом. Об этой ситуации, связанной с тем чтобы вывести ближнего из тьмы неведения, Апостол Павел говорил так: «Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам» (). Как видим, разбираемые слова Спасителя в 12-м стихе призывают нас оказывать окружающим нас людям помощь не только в удовлетворении мирских бытовых потребностей, но оказывать духовную помощь в деле просвещения людей словом Божиим.

В 12-м стихе также указана причина того, по которой мы должны помогать людям. Согласно Божьему закону воздаяния к человеку всегда возвращается то, что он делает другим людям, в виде добра или зла, в виде помощи или вреда. Потому что по закону воздаяния Божьего мы, люди, получаем то, что даем людям и Богу. Наши благодеяния или козни, благословения или проклятия рано или поздно обязательно вернутся к нам. Во время острой нужды по соизволению Божьему они могут вернуться даже в двукратном размере. «И дал Господь Иову вдвое больше того, что он имел прежде» (). За добрые поступки, как за преданное служение Богу, Господь вознаграждает людей дарами добрыми уже в этой земной жизни, распространяя свою награду и на жизнь небесную. «Добрый приобретает благоволение от Господа» (). И каждый человек, легкомысленно обидевший другого, или причинивший ему вред, пройдет той же дорогой, которой вел другого человека. То есть испытает те переживания, которые почувствовали другие люди, лишенные помощи и участия такого человека. Таким образом, учитывая закон воздаяния Божьего в своем поведении и в построении своей жизни, человеку целесообразнее делать добро, полезней помогать ближнему. Потому что согласно воздаянию Божьему, к самому человеку вернутся его же добрые поступки. Если в восточных религиях (буддизме, брахманизме) добро другим людям делается корыстно, из эгоистических побуждений, чтобы оно вернулось назад к тому, кто его делает, то в христианстве рекомендуется делать добро ближнему бескорыстно, из любви и сострадания к ближнему. «Когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне» ().

Таким образом, христианская любовь к ближнему, связанная с законом воздаяния Божьего, лишена эгоизма и стоит на более высокой нравственной основе бескорыстия. Это и есть требование одного из главных законов Божиих, великого и справедливого закона воздаяния Божия, согласно которому Бог желает, чтобы люди сознательно отказались от совершения зла, сменили свое жестокосердие на милосердие к ближнему, и открыли свое сердце Богу. И тогда в сердцах таких людей поселится Христос, а в поступках таких людей проявится Его учение. Потому что каждый такой человек в своей жизни будет проявлять доброту, сострадание, кротость и милосердие Иисуса Христа.

Именно в обстановке взаимной помощи, сочувствия и милосердия и жили первые христиане. «И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа» (). Так и мы, современные люди, должны сохранить в своем поведении лучшие черты жизни первых христиан и относиться к окружающим нас людям с доброжелательностью и любовью, милосердием и помощью. То есть поступать с людьми как хотелось, чтобы поступали с тобой. И не делать другим людям того, чего сам себе не желаешь.

Как видим, закон воздаяния Божия осознавался людьми с незапамятных времен. И в подтверждение этого закона люди вывели формулу взаимоотношений о том, что с другим человеком нужно поступать так, как бы люди хотели, чтобы поступили с ними, потому что на основе закона воздаяния Божия к человеку обязательно вернутся его поступки и причиненные этим человеком в адрес других людей переживания. Если закон воздаяния Божия люди, анализирующие жизнь, установили задолго до пришествия Иисуса Христа, то это говорит о том, что этот закон был дан Богом изначально, ещё при сотворении мира и вписан в мироздание, как один из главных законов Божиих, определяющих развитие бытия и взаимоотношение людей. И когда люди, предаваясь греху, забыли об этом вечном законе Божьем, то Сам Господь в лице Иисуса Христа, пришел на землю и напомнил им о нем.

Невроз образуется, когда мы другим делаем то, чего не получаем от них сами, в надежде добиться-таки этого верной службой и упорным трудом

Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой

«Золотое правило» нравственности, несомненно, полезно в человеческом общежитии. Неоспорима польза его отрицательной формы («Не делай другому того, чего не хотел бы себе»), когда оно касается заповедных вещей: не убий, не укради…

Невроз образуется, когда мы другим делаем то, чего не получаем от них сами, в надежде добиться-таки этого верной службой и упорным трудом.

«Возлюби ближнего своего как самого себя». Заметим: все-таки как себя, а не больше.

Но многие из нас жертвуют в тайном (бессознательном) расчете на ответные жертвы, лишая себя последних ресурсов.

Зачем пахать поле соседа, когда свое не пахано? Конечно, во имя надежды, что сосед проявит сознательность и, вместо своего поля, займется моим.

Как это выглядит не в метафоре, а в жизни?

Кто-то ждет симметричных действий в ответ на свои старания, кто-то – шире: благодарности, восхищения, признания.

…Например, мать семейства, которая никогда не купит себе ничего лишнего, а часто даже необходимого, потому что ждет, что муж и дети будут «хорошо себя вести», оправдывать ее ожидания и заботиться о ней в благодарность за ее жертвы.

Девушка-интроверт, которая боится отказать во встрече активной, общительной подруге, потому что «судит по себе» и уверена, что выход к людям – знак крайней нужды в другом человеке.

Сотрудник, работающий сверхурочно по просьбе начальства, – из надежды на премию или повышение…

Сделать другому то, в чем нуждаешься сам.

В гештальт-подходе этот защитный механизм (он же – механизм прерывания контакта) носит название профлексия (проекция + ретрофлексия: вынос чего-то своего за пределы собственной личности и перенос на другого + обращение на себя).

Зачем такая сложная схема? Почему бы каждому не заботиться в первую очередь о себе, а потом уже о другом?

Как правило, защищает этот механизм такие неосознаваемые (когда-то запрещенные) чувства, потребности, желания:

1. Страх и стыд быть «эгоистом».

2. Гордость, самоуважение.

Может иметь место запрет на то, чтобы гордиться собой, радоваться своим успехам и разделять эту радость с другими, «хвастаться», и тогда «я хороший, только когда забочусь о другом; только тогда я достоин похвалы, восхищения, награды».

3. Право на подарок.

Получить что-то от другого кажется приятнее, чем сделать себе самому. Правда, каждому хочется время от времени почувствовать себя под чьим-то крылом, не одиноким, защищенным, опекаемым. Если «заслужить» является единственным способом получить заботу, подарок, внимание, тепло, то мы попадем в ловушку профлексии.

Кто чаще всего попадает в этот капкан?

Люди с большим дефицитом заботы: те, о ком мало заботились в детстве, ­– дети зависимых (как алкоголиков, наркоманов, игроманов, так и трудоголиков), а также депрессивных и травмированных родителей. Как правило, дети в таких дисфункциональных семьях берут на себя функции заботящихся взрослых и «усыновляют» родителей.

Люди с профицитом (переизбытком) заботы – дети гиперопекающих родителей, усвоившие эту модель от взрослых. Их профлексия часто держится не только на механизме подражания, но и на чувстве вины, внушенном родителями («Я на тебя всю жизнь положила, а ты…»)

***

Самый короткий ответ на «Что же с этим делать?» в этом случае звучит так: осознавать свои потребности и позаботиться в первую очередь о них, а потом о ребенке (муже, маме, подруге и т. д.).

А еще лучше – сначала спросите у них, нужна ли им эта забота. опубликовано

Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой. «Золотое правило» нравственности, несомненно, полезно в человеческом общежитии. Неоспорима польза его отрицательной формы («Не делай другому того, чего не хотел бы себе»), когда оно касается заповедных вещей: не убий, не укради…

Невроз образуется, когда мы другим делаем то, чего не получаем от них сами, в надежде добиться-таки этого верной службой и упорным трудом.

«Возлюби ближнего своего, как самого себя».
Заметим: все-таки как себя, а не больше.

Но многие из нас жертвуют в тайном (бессознательном) расчете на ответные жертвы, лишая себя последних ресурсов.

Зачем пахать поле соседа, когда свое не пахано? Конечно, во имя надежды, что сосед проявит сознательность и, вместо своего поля, займется моим.

Как это выглядит не в метафоре, а в жизни?

Кто-то ждет симметричных действий в ответ на свои старания, кто-то – шире: благодарности, восхищения, признания.

Например, мать семейства, которая никогда не купит себе ничего лишнего, а часто даже необходимого, потому что ждет, что муж и дети будут «хорошо себя вести», оправдывать ее ожидания и заботиться о ней в благодарность за ее жертвы.

Девушка-интроверт, которая боится отказать во встрече активной, общительной подруге, потому что «судит по себе» и уверена, что выход к людям – знак крайней нужды в другом человеке.

Сотрудник, работающий сверхурочно по просьбе начальства, – из надежды на премию или повышение…

Сделать другому то, в чем нуждаешься сам.

В гештальт-подходе этот защитный механизм (он же – механизм прерывания контакта) носит название профлексия (проекция + ретрофлексия: вынос чего-то своего за пределы собственной личности и перенос на другого + обращение на себя).

Зачем такая сложная схема? Почему бы каждому не заботиться в первую очередь о себе, а потом уже о другом?

Как правило, защищает этот механизм такие неосознаваемые (когда-то запрещенные) чувства, потребности, желания:

1. Страх и стыд быть «эгоистом»

2. Гордость, самоуважение

Может иметь место запрет на то, чтобы гордиться собой, радоваться своим успехам и разделять эту радость с другими, «хвастаться», и тогда «я хороший, только когда забочусь о другом; только тогда я достоин похвалы, восхищения, награды».

3. Право на подарок

Получить что-то от другого кажется приятнее, чем сделать себе самому. Правда, каждому хочется время от времени почувствовать себя под чьим-то крылом, не одиноким, защищенным, опекаемым. Если «заслужить» является единственным способом получить заботу, подарок, внимание, тепло, то мы попадем в ловушку профлексии.

Кто чаще всего попадает в этот капкан?

Люди с большим дефицитом заботы: те, о ком мало заботились в детстве, ­– дети зависимых (как алкоголиков, наркоманов, игроманов, так и трудоголиков), а также депрессивных и травмированных родителей. Как правило, дети в таких дисфункциональных семьях берут на себя функции заботящихся взрослых и «усыновляют» родителей.

Люди с профицитом (переизбытком) заботы – дети гиперопекающих родителей, усвоившие эту модель от взрослых. Их профлексия часто держится не только на механизме подражания, но и на чувстве вины, внушенном родителями («Я на тебя всю жизнь положила, а ты…»).

Самый короткий ответ на «Что же с этим делать?» в этом случае звучит так: осознавать свои потребности и позаботиться в первую очередь о них: сначала наденьте маску на себя, потом на ребенка (мужа, маму, подругу и т. д.).

А еще лучше – сначала спросите у них, нужна ли им эта маска.

Эта фраза считается золотым правилом морали . Она сформулирована в нагорной проповеди Иисуса Христа, которая описана в главе 7 Евангелие от Матфея (гл. 7 стр. 12):

"Итак во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки."

Эта мысль была высказана и древнееврейским философом Гилелем (112 г. до н. э. - 8 г. н. э). Гилель родился в Бавеле (Вавилоне) и там прожил первые сорок лет. Несмотря на происхождение из рода царя Давида, он был крайне беден и зарабатывал на жизнь тяжёлым ремеслом дровосека. В 72 году до н.э. Гилель отправился в Землю Израиля, чтобы изучать Тору у величайших мудрецов. Сущность Торы Гилель понимал так: любить другого, как самого себя. Рассказывают, что когда один иноверец заявил, что готов принять иудаизм при условии, что его научат всей Торе сразу – «пока он стоит на одной ноге», Гилель ответил: «То, что ненавистно тебе, не делай другому , – в этом вся Тора. Остальное – комментарии. Иди и учись» (Шабат 31а).

Близкая мысль встречается у китайского философа (551 - 479 до н. э.), в «Луньюй»:

«Не делай человеку того, чего не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».

На английском языке:

Выражение указано в Американском словаре "American Heritage Dictionary of Idioms" Кристина Аммера (by Christine Ammer), 1992 г. :

"Do unto others as you would have them do unto you" (поступай по отношению к другим так, как ты хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе).

В этом словаре это правило также именуется золотым (golden rule). Там же указано, что выражение встречается в древних религиозных источниках и трудах - Новый завет, Талмуд, Коран, сборниках Конфуция (New Testament, Talmud, Koran, and the Analects of Confucius). Указывается, что одно из наиболее ранних упоминаний в английском языке в переводе Сократа в 1477 году (Earl Rivers" translation of a saying of Socrates (Dictes and Sayenges of the Philosophirs, 1477): "Do to other as thou wouldst they should do to thee, and do to none other but as thou wouldst be done to.").

Применяемые варианты фразы:

Поступай с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой

Не желай другому того, чего не хочешь себе

Относись к людям так, как хочешь, чтобы относились к тебе

Не делай другим того, чего не хочешь, чтобы сделали тебе

Фразы с близким значением:

Примеры

"ОБЩАЯ ТЕОРИЯ ПРАВА", Под общей редакцией доктора юридических наук, профессора А.С. Пиголкина, Москва, Издательство МГТУ им. Н. Э. Баумана 1996:

"Проблема соотношения права и морали имеет особое значение в связи с растущим признанием основных прав человека, ценности и достоинства человеческой личности. Развитие цивилизации наполнило новым содержанием "золотое правило" морали . В борьбе с сословным неравенством признаны ценность всеобщего правового и морального равенства людей, права и свободы каждого человека. В формулировке "золотого правила" содержится нечто общее с правовым предписанием гражданского общества: "Осуществление прав и свобод человека и гражданина не должно нарушать права и свободы других лиц " (ст. 17 Конституции Российской Федерации)."

(1794 - 1856)

" " (1828—1830), письмо второе:

"Многократно возвращаясь к основному началу нашей духовной деятельности, к движущим силам наших мыслей и наших поступков, невозможно не заметить, что значительная часть их определяется чем-то таким, что нам отнюдь не принадлежит, и что самое хорошее, самое возвышенное, самое для нас полезное из происходящего в нас вовсе не нами производится. Все то благо, которое мы совершаем, есть прямое следствие присущей нам способности подчиняться неведомой силе: единственная действительная основа деятельности, исходящей от нас самих, связана с представлением о нашей выгоде в пределах того отрезка времени, который мы зовем жизнью; это не что иное, как инстинкт самосохранения, который присущ нам, как и всем одушевленным существам, но видоизменяется в нас согласно нашей своеобразной природе. Поэтому, что бы мы ни делали, какую бы незаинтересованность ни стремились вложить в свои чувства и свои поступки, руководит нами всегда один только этот интерес, более или менее правильно понятый, более или менее близкий или отдаленный. Как бы ни было пламенно наше стремление действовать для общего блага, это воображаемое нами отвлеченное благо есть лишь то, чего мы желаем для самих себя, а устранить себя вполне нам никогда не удается: в том, что мы желаем для других, мы всегда учитываем собственное благо. И потому высший разум, выражая свой закон на языке человека, снисходя к нашей слабой природе, предписал нам только одно: поступать с другими так, как мы желаем, чтобы поступали с нами . И в этом, как и во всем другом, он идет вразрез с нравственным учением философии, которая считает, что постигает абсолютное благо, т.е. благо универсальное, как будто только от нас зависит составить себе понятие о полезном вообще, когда мы не знаем и того, что нам самим полезно. Что такое абсолютное благо? Это незыблемый закон, по которому все стремится к своему предназначению: вот все, что мы о нем знаем. Но если руководить нашей жизнью должно понятие об этом благе, разве не необходимо знать о нем что-либо еще? До определенного момента мы, безусловно, действуем сообразно всеобщему закону, в противном случае мы заключали бы в себе самих основу нашего бытия, а это нелепость; но мы действуем именно так, сами не зная, почему: движимые невидимой силой, мы можем улавливать ее действие, изучать ее в ее проявлениях, подчас отождествляться с нею, но вывести из всего этого положительный закон нашего духовного бытия - вот это нам недоступно. Смутное чувство, неоформленное понятие без обязательной силы - большего мы никогда не добьемся. Вся человеческая мудрость заключена в этой страшной насмешке Бога в Ветхом Завете: вот Адам стал как один из нас, познав добро и зло!"